Ескина Елена Юрьевна

Учитель МБОУ СОШ №3 города Сальска, Ростовской области

Поликультурность – основа духовного развития личности.
В современном мире, где интеграционный процесс охватил все сферы социально- экономической жизни, важно сохранить национальную культуру, ибо именно в ней духовный мир человека найдет свою опору. Только глубоко познав образ родной культуры, человек сможет понять и окружающий его, такой разноликий мир, сможет, наконец, преодолеть отчуждение от природы и восстановить свою целостность с ней. Человек не должен впадать в культурное беспамятство, ему нужно чувствовать свою «нравственную оседлость» (1, с.51). Теоретический анализ народных эпосов и других произведений фольклора, научных публикаций таких известных отечественных ученых, специалистов по этнопедагогике, как Г.Н. Волков, К.И. Бузаров, М.Б. Гуртуева, О.Д. Мукаева, И.А. Шоров показал, что образовательные традиции обладают мощным гуманистическим потенциалом, воплощенным в духовном и культурном достоянии народа, в идеалах, средствах и методах народной педагогики. Народная педагогическая культура каждого из народов России отличается своеобразием, так как отражает особенности бытия этноса. Вместе с тем сравнительный анализ первоисточников и работ отечественных исследователей позволяет заключить, что у народов России имеется много общих традиций обучения и воспитания. Это обусловлено, в частности, ориентацией традиций на духовно-нравственные идеи. Опыт развития образования в современном мире показывает, что абсолютизация этнического в обучении и воспитании может привести к формированию у молодежи чувства национальной исключительности и культурной изоляции народа. Все большее число отечественных и зарубежных педагогов проходит к выводу о том, что в разработке теоретических основ этнопедагогики и внедрении позитивных образовательных традиций в практику методологическим положением такого типа учебно-воспитательного процесса является диалог культур народов, проживающих в наших республиках, в России в целом, в мире на основе установления разумного баланса общечеловеческого, российского и этнического аспектов в образовании. Кризисные черты современной культуры нашли свое наиболее яркое выражение в различных симптомах распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в различных формах (в 1
сюрреалистических – живописи и поэзии, неореалистических – прозе и кинематографе, «абсурдистском театре» и т.д.) у большого круга авторов: Т. Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих других. Начало теоретического рассмотрения проблемы человеческого общения в 20-е годы XX столетия было положено немецким философом М. Хайдеггером в его «Бытие и время» и французским исследователем Г.Марселем в «Метафизическом дневнике», Ж.-П. Сартром и А. Камю в работах 40-60-х годов. Ситуацию философской полемики вокруг поставленной проблемы помогли создать работы М. Бубера и X. Ортеги-и-Гассета. Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь - восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов. Культура – это огромное полифоническое пространство, подобное произведению искусства. В нем различимы «голоса» различных культурных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими- либо иными обстоятельствами. Говоря о союзе культурной средиземноморской группы и индийско- дальневосточной, Г. Померанц выдвигает следующий вариант диалога: Европа дала пример единства национального многообразия, Китай - пример единства духовного многообразия, Можно представить себе будущее как сочетание европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных культур. Диалог – это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. По выражению М. Бахтина, культура может существовать только на границах между днем сегодняшним и прошлым, между различными формами культурной деятельности, между произведениями различных авторов. Диалог, как принцип культурного развития, позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное переосмысление «чужой культуры». Только внутреннее 2
переосмысление культурных ценностей, только активный диалог с культурными фигурами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры. Диалоговая форма позволяет проявиться амбивалентной природе культуры. Трудно не согласиться с В.С. Библером: «Каждая культура есть некий «Двуликий Янус». Ее лицо столь же напряжено, обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и внутрь, вглубь себя в стремлении изменить и дополнить свое бытие» (2, с.25) Сегодня развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам. С начала XX века стала развиваться идея поликультурности, ставшая основополагающей тенденцией современного культурно-цивилизованного развития. Л. Гурлитт, Ф. Гансберг, Г. Шаррельман в это понятие включали этническую и мировую культуры, способствующие развитию общечеловеческого сознания и утверждающие идею о едином мире. По их убеждению недопустима унификация культуры. Поликультурность они связывали со свободой духовного развития личности и народа: человек не может глубоко и осознанно овладеть культурой, если ему навязывают чужие идеи и взгляды, если не обеспечивается развитие его природных сил и способностей. В поликультурных обществах очень важно, какую установку демонстрируют члены доминирующей культурной группы, ибо она определяет контекст и государственную политику межкультурного взаимодействия. Диалог является единственной формой сосуществования этнических культур и интерпретируется не только как способ взаимодействия личностей, но и как средство их взаимоотношений с объектами, явлениями культуры и искусства и различных культур в исторической перспективе. Диалог культур актуализируется в общении личностей. Без диалога культур нет развития личности. Многонациональный состав Российской Федерации со всей очевидностью предполагает наличие проблемы педагогических решений взаимоотношений различный этнических культур с помощью поликультурного воспитания. В организационном плане - это деятельность моно - и полиоэтнических учебных заведений. В плане содержания образования - это широкий спектр вопросов содержания и методик – от 3
лингвистического обучения до реализации демократических идеалов воспитания. Поликультурное воспитание фокусируется на нескольких педагогических принципах: воспитание человеческого достоинства и высоких нравственных качеств; воспитание для сосуществования с социальными группами различных рас, религий, этносов и пр.; воспитание толерантности, готовности к взаимному сотрудничеству. В условиях России (Калмыкии) универсальные принципы поликультурной педагогики могут быть определены как приобщение к малоэтнической, русской, общенациональной и мировой культурам во имя духовного обогащения, формирования готовности и умения жить в многокультурной среде. К числу функций поликультурной педагогики можно причислить формирование представлений о многообразии культур и их взаимосвязи. Взаимное изучение языков сближает людей на равноправной основе, улучшает общую атмосферу межнационального общения. Важно поэтому, например, «чтобы русских ребят учили местному языку», «нельзя навязывать чужой язык, но язык, который ребенок слышит кругом, ему уже не чужой, - писала Н.К. Крупская, - и поэтому важно изучать язык родной и преобладающий язык, окружающего населения». (3, с. 472). Без соблюдения этих условий трудно создать высокую культуру межнационального общения, диалог культур. Национальный быт и интернациональные взаимоотношения, национальная и интернациональная культура, преодоление культурной обособленности наций, сближение наций и их культур, борьба с пережитками великорусского шовинизма, свободолюбие и ненависть к любой форме гнета как национальная черта, бытовые особенности национальностей, поддержка прогрессивных национальных черт, взаимный обмен духовными ценностями, уважение к национальным сокровищам малых народов - этими идеями пронизаны педагогические произведения Н.К. Крупской. Этнокультурная направленность обучения и воспитания, этническое воспитание, национальная школа - рассматривается не как конечный результат, а как средство приобщения к многообразию культур, к мировой цивилизации. Идею национальной школы нельзя воспринимать односторонне, вне контекста единого образовательного пространства России, вне принципа открытости для проникновения достижений общероссийской и мировой культуры. Необходимо готовить этнокультурно-ориентированную личность, способную к творческой деятельности в поликультурном мире. Элементами социального и культурного наследия, передаваемыми из поколения в поколение и сохраняющимися в определенном обществе в течение длительного времени выступают традиции. Народная традиция выступает механизмом, позволяющим 4
включать народную педагогику в воспитательно-образовательный процесс, поскольку сущностное выражение культуры народа во взаимосвязи с социальными условиями во временном промежутке несет именно традиция. В случае утери социальной значимости какой-либо общественной дефиниции, утрачивается и традиция, ее несущая. Интересной представляется мысль, подчеркнутая Т.В. Боровиковой, в которой автор отмечает, что культурная среда представляет собой совокупность социальных ценностей и норм, являющихся регулятором поведения и выполняющих роль социальной памяти экономического развития, человек − главный носитель как прошлой, так и современной культуры. Подлинную ценность этнокультурного наследия подчеркивают исследователи Г.Л. Тульчинский и Е.Л. Шекова, которые отмечают: «Культура каждого народа, большого и малого имеет право на сохранение своей уникальной культуры и самобытности. Вся совокупность явлений и продуктов материальной и духовной культуры народа составляет органичное единство, нарушение которого ведет к утрате гармоничной целостности всей национальной культуры» (4, с. 69). Глубокий смысл обретает этнопедагогическое наследие как источник, наполняющий внутренний мир и сознание человека. Вот что в данной связи утверждают Г.Л. Тульчинский и Е.Л. Шекова: «Участие в культурной жизни является неотъемлемым правом каждого гражданина, поскольку человек не только творец культур, но и ее главное терпение. Свободный доступ к культурным объектам и ценностям, которые по своему статусу являются достоянием всего человечества, должен быть гарантирован законами, устраняющими политические, экономические и таможенные барьеры. Культура каждого народа имеет право на участие в гуманистическом развитии всего человечества. Культурное сотрудничество, диалог и взаимопонимание народов мира являются залогом справедливости и демократии, условием предотвращения международных и межэтнических конфликтов, насилия и войн. Поэтому культура обладает правом на международную защиту в ситуации войн и конфликтов» (5, с. 69). Авторы справедливо подчеркивают, что культура обладает правом на поддержку со стороны государства, которое несет юридические и моральные обязательства перед прошлым, настоящим и будущим за сохранение и развитие культурного наследия всех народов и этносов, проживающих на его территории. Идеи поликультурности не являются продуктом только современной жизни. Они затрагивались и разрабатывались многими выдающимися умами человечества в прошлом. Большой интерес, например, представляет программа «Пампедия», разработанная Коменским в XVI в. Великий мыслитель, исходя из посылки об общности людей, их потребностей и устремлений, обосновывает пампедию как программу универсального 5
воспитания всего рода человеческого. Существенную часть «Пампедии» составляет формирование у детей умений жить в мире с другими, выполнять взаимные обязанности, уважать и любить людей (6, с.383) Большой интерес для понимания роли поликультурного воспитания в становлении личности представляют воззрения П.Ф. Каптерева на взаимосвязи национального и общечеловеческого в педагогике. К особенностям воспитательного процесса, обусловленным национальными ценностями, П.Ф. Каптерев относил язык, религию, быт. Усвоение родного языка он рассматривал как приобщение к национальным духовным ценностям и вместе с тем к общечеловеческим знаниям, формирующим научные воззрения на окружающий мир. П.Ф. Каптерев призывал развивать в детях чувство принадлежности ко всему человечеству, «сколько возможно сокращать в школах мысли о том, что родной народ – единственный носитель истинной культуры, а прочие народы должны быть служебными данному». По П.Ф. Каптереву, педагогическая деятельность первоначально осуществляется на основе национального идеала, а затем трансформируется в деятельность по достижению общечеловеческого идеала. В воспитании, подчеркивал он, «нужно обратиться не к одному народу, а ко многим, рассмотреть их идеалы и ценными чужими свойствами пополнить недостатки своего национального идеала; народное нужно сочетать с инородным, с всенародным и общечеловеческим». Раскрытию сущности, целей, функций поликультурного воспитания помогают идеи Н.К. Рериха о «благодетельной системе», под которой он понимает «единение культур», создающее благотворное сотрудничество людей (7, с.84). К обозначенной проблематике обращаются также выдающиеся философы и историки современности: А.Тойнби, Э.Мейлер, Н.Данилевский, Ю.Яковец. Их высказывания о целостности культурно-исторического развития человечества и наличие некоторых сходных принципов функционирования культур разных народов имеют не только теоретико- методологическое, но и практическое значение. Культуры были очагами в разных местах, а сейчас они интегрировались настолько, что всякое образовательное пространство – это полилог культур. Образовательное учреждение призвано транслировать культуру общества в культуру личности. С учетом новых социокультурных реалий мировая педагогическая мысль разрабатывает соответствующую образовательную стратегию. Задача подготовки молодежи к жизни в полиэтническом пространстве названа в числе приоритетных в документах ООН, ЮНЕСКО, Совета Европы последнего десятилетия. В докладе 6
международной комиссии ЮНЕСКО о глобальных стратегиях развития образования в XXI в. подчеркивает, что одна из важнейших функций образования - научить людей жить вместе, помочь им преобразовать существующую взаимозависимость государств и этносов в сознательную солидарность. В этих целях воспитания, с одной стороны, должно способствовать осознанию человеком своих корней и определению места, которое он занимает в мире, и с другой - привить ему уважение к другим культурам. Международная энциклопедия образования (1994 г.), обобщая теоретические положения и складывающуюся практику в учебно- воспитательных учреждениях, рассматривает поликультурное образование как важную часть современного общего образования, способствующую усвоению студентами знаний о других культурах; уяснению общего и особенного в традициях, образе жизни, духовных ценностях народов; воспитанию молодежи в духе уважения инокультурных систем. Коджеспирова Г.М. в своих исследованиях делает акцент на том, что поликультуризм в воспитании - это построение воспитания на принципе культурного плюрализма, признании равноценности и равноправия всех этнических и социальных групп, составляющих данное общество, на недопустимости дискриминации людей по признакам национальной или религиозной принадлежности, пола или возраста. Это позволяет обратить разнообразие общества в полезный фактор его развития, обеспечивает более быструю адаптацию человека к меняющимся условиям существования, помогает сформировать более многогранную картину мира. Глобальное образование расширяет контекст диалога до планетарного уровня (8 с.87). Литература: 1. Цаллагова, З.Б. Этнопедагогическая афористика. – М.: Магистр, 1997. – 2.Библер, В.С. От наукоучения к логике культуры. М., 1991. – 25с. 3. Крупская, Н.К. Педагогические сочинения. – М., 1978-1980. – Т. 1-6. 4.Супрунова, Л.Л. Диалог культур как принцип поликультурного образования / Л.Л. Супрунова // Поликультурное образование на Северном Кавказе: проблемы, тенденции, перспективы. – Махачкала: ЦПЦ ДГУ, 2000. 5. Коменский, Я. А. Материнская школа. История зарубежной дошкольной педагогики: Хрестоматия // Сост. Н.Б. Мчедлидзе и др. − М.: Просвещение, 1986. 7
6.Рерих Н.К. Алтай - Гималаи // Времен связующая нить. − Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1994. 7.Евмененко, Е.В.Возрастные аспекты формирования национального самосознания и факторы его обуславливающие // Вестник СГПИ. – Вып. 1. – 2003. 8.Кожахметова, Ж.К. Казахская этнопедагогика: методология, теория, практика. – Алма-Аты, 1998. – 315с. 8